Respuesta al Blog 9 de Mackenzie Grit

Mackenzie,

Me alegro que te guste tanto ese poema anti-épico, Yelidá de Hernández Franco. Pienso, sin embargo, que hay detalles más importantes para mostrar el “orgullo,” como dijiste, de los negros en cualquier sociedad (pero más relatado la sociedad caribeña). Yelidá, hija de puro blanco y puro negro es una cosa única en la sociedad, y nadie, aún los dioses, puede cambiar su destino, porque ella es una mulata, mezcla independiente y fuerte. Con su elección de tener relaciones sexuales y no preservar su sangre blanco, muestra esa independencia.

Además, y cambiando temas, Hernández Franco muestra el orgullo y poderoso negro en Yelidá a través del dios haitiano, un dios y poderosísimo de “mil nombres.” Los dioses blancos no tienen tanto poder como el dios negro, y eso muestra el orgullo y libertad de los negros, especialmente en Haití, donde mucho del poema toma lugar.  

Siguiendo con su idea de la importancia de la mulata y la identidad nacional, vemos que aparece ese tema en el texto. Yelidá es la mulata divina en la historia, una persona que hace luchar dioses de mundos diferentes. Obviamente dioses no van a lucharse sobre una cosa trivial, entonces por eso, muestra la importancia de la mulata, y posiblemente, la importancia de una identidad suya.

Poesía como una manera de romper de la sociedad opresiva

En la clase anterior, el grupo que presentó de Ashley y Alexa, nos preguntaron algo muy interesante del artículo de Marilyn Grace Miller. “Este [el tema del mestizaje] nos presenta una paradoja importante: ¿la fusión de la realidad y la mitología en el proyecto poético niega la experiencia vivida y la expresión de sus sujetos humanos? ¿o proporciona una manera para que esos mismos sujetos se liberen de las ataduras de las reglas y estructuras sociales?”

Para mí, la respuesta es clara porque poesía y literatura, en general, es una manera de provocar cambios en una sociedad. Literatura usa la fusión de la mitología y la realidad simplemente para descontextualizar la realidad de la situación, y pone en un contexto magnífico que les interesa a personas. A través del interés, personas hacen realizaciones de su vida y la sociedad en que vive, y mentalmente actúan en esos impulsos de lo que es justo e injusto. Palés Matos, en Tún tún de pasa y grifería, se pone la sociedad negra en un lugar de ritos, vudú, baile, y canibalismo no para negar la expresión de los negros, sino para les hacen libres de la sociedad. A través de su poesía, criticaron al sentimiento de los blancos a los negros, y en los que entienden  ese contexto van a surgir un sentimiento de oposición contra la sociedad. Ese sentimiento surge y rompe las restricciones sociales, criticando la idiotez de la sociedad racista. Además, la poesía trae orgullo a los “minoridades” de la sociedad en el sentido de que la poesía enfoca en las personas no blancos, a los indios, mulatos, y negros, para alumbrarles bajo del foco de la sociedad injusta. El foco produce un surgimiento de orgullo, y a través de eso, rompe las barreras raciales, sociales, económicas, y en general injustas de la sociedad.

Respuesta al Blog 8 de Alexa Tangara

Alexa,

Me gusto cómo comparaste el racismo entre Haití y la República Dominicana con el racismo en los EE.UU. Aunque, yo no pienso que hay una correlación entre los expulsos de negros y latinos en escuelas estadounidenses, todavía, definitivamente, hay racismo en los EE.UU. hoy en día. También es muy impresionante y admirable que quieres cambias en nuestro país, y que no eres ignorante de las cosas racistas e injustas que pasan cada día.  

Sin embargo, en mi respuesta quiero hablar sobre la diferencia del racismo e identidad en Haití y la República Dominicana, porque hay gran diferencias. Primero, los dominicanos se cercaban más con sus raíces blancas aunque muchos eran negros de definición nuestra. Después de mirar el vídeo, me parecía que los haitianos eran los protagonistas de esa historia, y los dominicanos los antagonistas. Realmente, los dominicanos rechazaban la negritud de los haitianos para que pudieran conectar con los españoles blancos. Mientras que los haitianos solamente trataba de buscar su identidad racial  a través de experiencias africanas. El propósito del vudú es conectar con su propia cultura, pero el propósito de catolicismo es cambiar y convertir los “pecadores.” Es solamente un ejemplo de la diferencia en ideología entre Haití, una nación que buscaba por su identidad, y La República Dominicana, una nación que rechaza otras identidades (todavía su propia identidad racial). No quiero minar a los dominicanos, pero desde mi perspectiva, los haitianos, y también unos dominicanos, siempre eran las víctimas de prejuicio dominicano

Respuesta al Blog 7 de Heather Bartman

Heather,

Este blog es muy informativo, y me gustó mucho leerlo. Aunque hablaste sobre más que Cosme, voy a enfocar en ella con mi respuesta. Con la poesía de Palés Matos, los lectores sienten una ambigüedad de sus sentimientos y críticos de la sociedad. Eso es probablemente porque Palés Matos era blanco, y no representa la comunidad negra. Nunca podía ser una voz para la raza negra en el Caribe porque era blanco. Por eso, Eusebia Cosme era crucial para la poesía de Palés Matos.  Como dijiste tú, Eusebia Cosme traía emociones y se cerca la poesía de Palés Matos con los corazones de los negros y mulatos del Caribe, puramente porque Cosme es mulata, y de hecho una mulata muy negra. Pienso que las intenciones de Palés Matos eran realmente buenas en el sentido de que adelanta los problemas de racismo y prejuicio en el Caribe sobre los negros. Pero, con su blancura, necesitó una fuente para extender su poesía y su mensaje en una manera en que personas puede conectar y entender perfectamente lo que quiere decir. Cosme le sirve como un fuente, y por eso, Palés Matos tenía más influencia positiva en la sociedad afroantillana.

La solución del "indio"

He aprendido que la raza en La República Dominicana es mucho más que una distinción de color de piel; es una clasificación de personas basadas en influencia africana, española, y figuras prominentes y dominicanos. Surgía la idea, o clasificación, del "indio" en la República Dominicana como una persona definitivamente no negro, pero con algunas características negros. Hay algo muy complicado con esa definición porque los dominicanos rechazaban los negros de Haití, y rechazaban su cultura pura africana.

Los dominicanos relataban más con los colonizadores españoles, y la cultura español: practican catolicismo, representa el país como un país blanco, y hablan español. Me parece que querían ser blanco como los españoles, pero no es el caso. Realmente, es que no querían ser negro como Haití, probablemente por sus raíces españoles. Sin embargo, los negros y los blancos, durante el periodo de plantaciones de azúcar, trabajaban en paz, juntos en realidad. A través de esa cooperación, mezclaron y transformaron a un país de "indios."

Al principio, me pregunté, "¿Cómo pueden ser indios? Son mulatos, mezcla de blanco y negro." Pero, empezaba a pensar en lo que es ser estadounidense. Yo soy estadounidense, una clasificación creada de un montón de culturas diferentes mezcladas. No clasifico a mí mismo como un noruego, un canadiense, un francés, o un alemán. Yo soy estadounidense puro americano, y realmente tengo prejuicios sobre los canadienses, franceses, alemanes, y más. La realidad es que no identifico con mis raíces, sino mi actualidad ahora, exactamente lo mismo que hacía los dominicanos. Ahora, entiendo mejor lo que es ser "indio" para los dominicanos, pero ¿qué piensan ustedes? ¿Son personas de sus raíces, o algo diferente creado por su nación ahora? Además, ¿piensan que los dominicanos tenían razón sobre este propósito?

Enlace del vídeo: Haiti & the Dominican Republic: An Island Divided

Palés Matos y su poesía: Unos pensamientos

En mi aporte anterior en mi Blog, hablé de la poesía afroantillana de Palés Matos y si su poesía es una perspectiva auténtica de la cultura negra. Sin embargo, ahora ya leímos unos poemas de Nicolás Guillén, un poeta afroantillana mulata; Es un negro auténtico y nos muestra eso a través de su poesía en Motivos de 

son.

También Guillén usa onomatopeyas para hacer música a través de sus palabras en sus poemas. La música retrata la espiritualidad y conexión entre los negros caribeños y sus raíces africanos. Realmente los sonidos y onomatopeyas son una lengua apropiada del cultura africana. En Sensemaya, Guillén usa los sonidos para contar de un ritual africano y dice repeticiones como "Mayombe-bombe-mayombé!," y "Senseymayá.... senseymayá." A través de esos sonidos, Guillén caracteriza los negros como espiritual, y a través de esa mostración de lo negro, Guillén demuestra orgullo de la raza negra. De hecho, la música en Sensemaya había capturado por Silvestre Revueltas y su orquesta, como puede ver abajo.

Además, Guillén hace una conexión entre las razas blancas y negras (que es perfectamente auténtico porque es mitad negro y mitad blanco), pero sin superioridad de una raza. En sus poemas, explica que los blancos realmente les gustan a los negros, pero la sociedad no le permite el gusto. Como en los poemas 1-3 de Motivos de son, Guillén dice, "e que me lo desía era un negro como yo." No critica a los blancos, sino Guillén trata de transformar la idea de raza como algo aceptable en la sociedad. No hay una raza superiora, y Guillén trata de darse cuenta al Caribe, y al mundo, sobre la fuente rota entre razas diferentes. Una fuente rota que necesitamos reparar.

Ahora, concluyo con una extensión de mi tesis principal. ¿Por qué la escritura de Palés Matos es más agresivo sobre la injusticia racial que la escritura de Guillén? ¿Sus razas hacen un papel en la actitud que tiene la voz poética en sus poemas? Dígame que piensa sobre estas preguntas. 

http://www.youtube.com/watch?v=IZO2VkKKR7o&feature=kp

Respuesta al Blog de Ashley

Ashley,

Bien escrito su Blog, y estoy de acuerdo con muchas de sus conclusiones sobre Palés Matos. Me gusta mucho cómo dijiste que la poesía de Palés, con su ritmo musical y palabras inventadas, nos ayuda visualizar y pintar imágenes mentales. La poesía afroantillana realmente es una guía de la raza negra en las Americas. Cuando yo leí los poemas, realmente sentía como si entendiera la voz negra en las Américas: sus sufrimientos, la injusticia que sufre, pero también el orgullo de su raza y la cultura rica que tienen. A través de su poesía, realmente se conecta con lo africano y africano-americano.